Kako vam Aristotelove lekcije mogu pomoći da shvatite sebe i postanete sretniji

2024 Autor: Malcolm Clapton | [email protected]. Zadnja promjena: 2023-12-17 03:58

Ulomak iz doktorske knjige o tome kako se riješiti toksičnih osjećaja koji truju vaš život.

Čak i oni koji su prilično zadovoljni i poslom i osobnim životom prije ili kasnije imaju osjećaj da su sposobni za više. Osoba koja prolazi kroz teške trenutke - razvod, na primjer - ili je s nekim u neprijateljstvu, može osjećati grižnju savjesti i pokušati shvatiti koliki je zapravo njezin udio krivnje. Za mnoge, moralna odgovornost raste s pojavom djece, budući da su roditeljstvo i sebičnost slabo kompatibilni pojmovi. Događa se da počnemo raditi na sebi, uzimajući za uzor nekoga od svojih poznanika koji znaju kako svijet učiniti boljim. Aristotelove kategorije poroka i vrline služe samospoznaji, omogućujući osobi da u sebi otkrije snage i slabosti. Ocjenjujući sebe kako bismo potom poduzeli potrebne radnje, umnožili vrline i minimizirali poroke, pridonosimo ne samo sreći drugih, već i svojoj.

Aristotelove najopsežnije preporuke tiču se dobrih osobina koje sretna osoba njeguje – odnosno vrlina – i mana koje su s njima u korelaciji. Odnos između sreće i ovih dragocjenih kvaliteta ključna je komponenta svih aristotelovskih etičkih učenja. Kao što je gore navedeno, za Aristotela je samo po sebi razumljivo da osoba koja je lišena temeljnih vrlina ne može biti sretna: „Uostalom, nitko ne može nekoga nazvati idealno sretnim tko nema ni kapi hrabrosti, samokontrole, dostojanstva, zdravog razuma, koji se boji čak i muhe, ali se neće zaustaviti ni pred čim ne bi zadovoljio svoje apetite, i upropastiti bliske prijatelje za novčić."

Aristotel je vjerovao da su za ljudsku dobrobit nužne pravednost, hrabrost i samokontrola - upravo one kvalitete u vezi s kojima se u filozofiji njegovo učenje počelo nazivati "etikom vrline".

Izrazi koje je koristio za označavanje "dobra" (aretai) i "loša" (kakiai) svojstva u starogrčkom su najčešće svakodnevne riječi, bez ikakvog etičkog opterećenja. Kod nas, pretvarajući se u tradicionalnom prijevodu u "vrline" i "poroke", dobivaju pomalo odbojnu konotaciju: "vrlina" se povezuje s ukočenošću, a "porok" - s narkomanom i prostitucijom, dok grčki kakiai ne nosite tako nešto….

Zapravo, sam naziv - "etika vrline" - zvuči prilično glasno i pompozno. Ali ne morate sebi govoriti da “prakticirate pravdu”, samo morate donijeti odluku da se prema svima ponašate pošteno, ispunite svoje odgovornosti i pomognete drugima - i sebi - da ispune svoj potencijal. Ne morate “njegovati hrabrost”, samo nastojte osvijestiti svoje strahove i postupno ih se riješiti. Umjesto davanja zavjeta "samokontrole", bolje je pronaći "srednji put" u obliku optimalnih odgovora na snažne emocije i želje i odgovornog ponašanja u međuljudskoj interakciji (upravo to je ono što aristotelovska "samokontrola" sastoji se u).

Aristotelovo razmišljanje o vrlinama i njihovim opakim suprotnostima u "Eudemovskoj etici" i "Nikomahovoj etici" predstavlja punopravni praktični vodič za moral.

“Vrline” ili “putovi do sreće” nisu toliko karakterne osobine koliko navike.

S vremenom se, nakon višekratnog ponavljanja, razrađuju do automatizma, poput vještine vožnje bicikla, pa se stoga (barem na vanjski pogled) čine trajnim svojstvom (hexis) osobnosti. Taj proces traje cijeli život, ali mnogi postižu značajan uspjeh u srednjim godinama, kada je najluđe strasti lakše obuzdati. Gotovo svatko se može, ako želi, moralno poboljšati.

Prema Aristotelu, mi nismo kamenje koje po svojoj prirodi uvijek pada i koje se ne može "naučiti" da se diže, koliko god ga bacali. Vrlinu smatra vještinom kojom se može svladati – poput sviranja harfe ili arhitekture. Ako igrate lažno, vaše zgrade se raspadaju, ali ne činite ništa da naučite i poboljšate se, zasluženo ćete se smatrati nespretnim. “To je slučaj s vrlinama”, kaže Aristotel, “naposljetku, čineći stvari u međusobnoj razmjeni među ljudima, jedni od nas postaju ljudi pravedni, a drugi – nepravedni; radeći stvari usred opasnosti i navikavajući se na strah ili hrabrost, jedni postaju hrabri, dok drugi - kukavički. Isto vrijedi i za privlačnost i ljutnju: neki postaju razboriti i ujednačeni, drugi opušteni i ljuti."

Najlakši način je, možda, rastaviti ovo na primjeru hrabrosti. Mnogi od nas imaju fobije i strahove koje prevladavamo redovitim susretom sa zastrašujućom pojavom, odnosno stjecanjem iskustva. U djetinjstvu je na mene navalio pas, a od tada sam ih dugi niz godina, na udicu ili na udicu, pokušavao zaobići desetom cestom. Aristotel bi savjetovao da se ne mučite tako. Moj strah, kao i kod čovjeka iz njegovog primjera, koji se patološki bojao tvorova, proizašao je iz psihičke traume. Ali trauma je bolest, što znači da se može izliječiti. I tek kad me muž nagovorio da uzmem štene, a ja sam (isprva nevoljko) počela petljati s Finleyem, nakon nekoliko godina mogla sam gotovo mirno komunicirati s gotovo bilo kojim psom (iako sam i dalje bila protiv puštanja ih blizu malog djeca).

Ali evo složenijeg primjera: jedan moj prijatelj je svojim rukama pokvario sve odnose sa ženama, jer je mjesecima gomilao nezadovoljstvo i izdržao, a onda je odjednom eksplodirao i potpuno otišao, ili ga je žena prva bacila osjećajući se lažnim. I tek u četvrtom desetljeću, naučivši se da se ne pretvara kao majka svoje djece, dobio je priliku razgovarati o problemima kako su dolazili, a ne mjesecima kasnije, kada je već bilo teško nešto popraviti.

Čovjek po prirodi ne posjeduje vještine na kojima se temelje aristotelovske vrline, koje podrazumijevaju kombinaciju razuma, emocija i društvene interakcije, već potencijal za njihov razvoj. Spisi koji čine "etiku vrline" mogu se promatrati kao zapis razgovora koje je Aristotel vodio u šetnjama sa svojim učenicima - kako s Aleksandrom u Makedoniji, tako i kasnije sa učenicima njegovog Liceja u Ateni - o tome kako biti pristojna i dostojna osoba.

Put do sreće leži kroz odluku da postanete čovjek velike duše. Da biste to učinili, nije potrebno imati sredstva za opremanje trijera, nije potrebno glatko se kretati i govoriti dubokim glasom.

Veličina duše, stanje duha istinski sretne osobe, svojstvo je samog tipa osobnosti kojem svi mi, u biti, želimo pripadati.

Takva se osoba ne igra vatrom da bi zagolicala živce, već je spremna, ako treba, dati život za ono što je uistinu važno. Radije pomaže drugima nego traži pomoć. Ne izaziva naklonost bogatih i moćnih i uvijek je ljubazan prema običnim ljudima. On je „otvoren u ljubavi i mržnji“, jer prave osjećaje kriju samo oni koji se boje osude. Izbjegava ogovaranje, jer je to obično kleveta. Rijetko osuđuje druge, čak i neprijatelje (osim u prikladnom okruženju, na primjer, na sudskom ročištu), ali ni od njega nećete dobiti pohvale. Drugim riječima, veličina duše podrazumijeva poniznu hrabrost, samodostatnost, nedostatak ulizice, učtivosti, suzdržanosti i nepristranosti – iskreno i uvjerljivo utjeloviti takav uzor je u moći svakog od nas. Ništa manje nije inspirativan od onoga što je stvoren prije više od dvadeset i tri stoljeća.

Sljedeći korak je samoanaliza i isprobavanje svih slabih i jakih osobina koje je opisao Aristotel. Njihov popis daje hranu za razmišljanje svakome tko zna biti iskren prema sebi. Kao što je natpis uklesan na Apolonovom hramu rekao: "Spoznaj samoga sebe." Ovu maksimu volio je citirati i Sokrat, Platonov učitelj. Ako "ne poznajete sebe" ili niste spremni sami sebi priznati, na primjer, stegnutost ili ljubav prema tračevima, onda možete prestati čitati. U okviru aristotelovske etike potrebno je sebi govoriti gorku istinu, to nije osuda, to je svijest o nedostacima na kojima se može raditi. Poanta nije žigosati se i mrziti ili pasti u samobičevanje.

Aristotel smatra da su gotovo sve karakterne crte i emocije prihvatljive (pa čak i potrebne za mentalno zdravlje), pod uvjetom da su prikazane umjereno.

Ovu mjeru naziva "sredinom", mesonom. Sam Aristotel nikada nije govorio o njoj kao o „zlatnoj“, ovaj epitet je dodan tek kada se njegovo filozofsko načelo zdrave „sredine“u karakternim osobinama i težnjama povezuje s stihovima iz „Adesa“starorimskog pjesnika Horacija (2,10): "Tko je zlatna sredina [aurea mediocritas] vjeran, / Mudro izbjegava siromašan krov, / I to u drugima koji hrani zavist - / Čudesne palače." Hoćemo li ovu „sredinu između viška i oskudice“nazvati zlatnim, zapravo nije važno.

Seksualni nagon (s obzirom da je čovjek još uvijek životinja) je dobro svojstvo, ako znate kada prestati. I višak i nedostatak strasti uvelike ometaju sreću. Ljutnja je sastavni dio zdrave psihe; osoba koja nikada nije ljuta nema jamstva da radi pravu stvar, što znači da je vjerojatnost postizanja sreće smanjena. Međutim, pretjerana ljutnja je već mana, odnosno porok. Dakle, glavna stvar je mjera i prikladnost. Iako još jedna izreka sa zidova delfskog hrama - "Ništa preko mjere" - ne pripada Aristotelu, on je bio prvi mislilac koji je razvio moralno učenje koje vam omogućuje da živite u skladu s ovim principom.

Jedno od najskliskijih točaka u etici je splet pitanja vezanih uz zavist, ljutnju i osvetoljubivost. Sve ove osobine igraju središnju ulogu u radnji Ilijade, omiljene knjige Aleksandra Velikog. Vodio ju je sa sobom u sve kampanje i dugo razgovarao sa svojim mentorom Aristotelom. U ovoj epskoj pjesmi kralj Agamemnon, koji zauzima ključno mjesto u taboru Grka, zavidi Ahilu kao najvećem grčkom ratniku. Agamemnon javno ponižava Ahila i oduzima mu voljenu konkubinu Briseidu. Ahilej je bijesan, a kada trojanac Hektor u borbi ubije svog najboljeg prijatelja Patrokla, bijes se samo pojačava. Da bi smirio tu ljutnju, Agamemnon mora vratiti Ahila Briseidu i nadoknaditi poniženje darovima. Ahil gasi žeđ za osvetom Hektoru tako što ga u dvoboju ubija i razbjesni njegovo tijelo, a u isto vrijeme pogubljuje 12 nevinih trojanskih mladića, žrtvujući ih na Patroklovoj pogrebnoj lomači. Ovo je pretjerano.

Tri navedene mračne strasti – zavist, ljutnju i osvetu – Aristotel je vrlo točno opisao. I njemu samom su zavidjeli i za života i nakon smrti. Kada je 348. pr. Platon je umro, vodstvo Akademije nije pripalo Aristotelu, koji joj je dao 20 godina i bio je, nesumnjivo, najbolji filozof svoje generacije. Ostali akademici izblijedjeli su pored ovog briljantnog uma, pa su na čelu Akademije radije vidjeli neopisivog prosječnosti po imenu Speusippus. Kasnije su zavidjeli na entuzijazmu i brizi koja je okruživala Aristotela (bez ikakvog puzanja s njegove strane) vladare Makedonije i Asosa u Maloj Aziji, gdje je podučavao dvije godine. Kako je kasnije rekao jedan Aristotelov sljedbenik, koji je napisao povijest filozofije, ovaj je veliki čovjek potaknuo veliku zavist samo "prijateljstvom s kraljevima i apsolutnom superiornošću svojih spisa".

Grci se nisu ustručavali izraziti emocije koje su danas osuđene. U kršćanskom moralu ne uspijevaju svi pronaći načine kako se nositi s aristotelovskim porocima. Ljubomora je, na primjer, smrtni grijeh, a nakon što je primio nezasluženu uvredu, pravi kršćanin bi trebao “okrenuti drugi obraz” umjesto da odbije počinitelju. Ali čak i da zavist nije naša glavna kvaliteta, neće je biti moguće potpuno izbjeći.

Nema te osobe koja barem jednom nije zavidjela nekome tko je bogatiji, ljepši, uspješniji u ljubavi.

Ako ste očajni za nečim i ne možete to sami postići – izliječiti se, roditi dijete, osvojiti priznanje i slavu u svom profesionalnom području – može biti strašno bolno vidjeti kako drugi uspijevaju. Psihoanalitičarka Melanie Klein smatrala je zavist jednom od glavnih pokretačkih snaga u našem životu, posebice u odnosu između braće i sestara ili nama jednakih u društvenom statusu. Nesvjesno zavidimo onima koji imaju više sreće od nas. I na neki način, ovaj odgovor je od pomoći jer nas motivira da otklonimo nepravdu. U profesionalnoj sferi to može rezultirati kampanjom za ravnopravnost spolova u plaćama. Politički izraz za ovu reakciju može se pronaći u borbi protiv društvenog poretka koji dopušta pretjerani jaz između bogatih i siromašnih.

Ali zavist prema urođenim talentima - kao što je, na primjer, briljantan um Aristotela - samo ometa sreću. To deformira osobnost i može se razviti u opsesiju. Događa se da zavidna osoba počne progoniti i uznemiravati objekt svoje zavisti - u suvremenom svijetu, često putem cyber napada ili uznemiravanja na internetu. U najgorem slučaju, ako zavidnik uspije prekinuti karijeru progonjenih, uskratit će cijelo društvo svojih genijalnih kreacija.

Aristotel preporučuje da odredite na što ste točno ljubomorni – na nepravedno naslijeđeni udio društvenih davanja ili prirodni talent. U prvom slučaju zavist vas može potaknuti na borbu za jednakost i pravdu, u drugom slučaju vrijedi razmisliti o tome kako tuđi urođeni talenti obogaćuju vlastiti život. Da je Aristotel izabran za čelnika Akademije, doveo bi je na najvišu razinu - i tako je napustio i na kraju osnovao suparničku obrazovnu ustanovu u Ateni, svoj Licej. I sami bi akademici, danas malo poznati, imali priliku uživati u zrakama aristotelovske slave i time ojačati svoju. Možda bi oni, kao filozofi, s vremenom naučili imati koristi od komunikacije s njim, a ne skrivati ogorčenost.

Edith Hall je profesorica helenizma. Proučava starogrčku kulturu i život istaknutih ličnosti tog vremena. U knjizi Sreća prema Aristotelu, Edith dijeli misli mislioca i povlači paralelu između antike i modernosti.

Primjere iz Aristotelova života spisateljica prati vlastitim pričama, dokazujući da je želja za sretnim životom bila i uvijek će biti aktualna. Knjiga pokazuje da savjeti koje je drevni grčki filozof davao svojim učenicima i danas djeluju.