Zašto je naš mozak skloni vjerovati glasinama

2024 Autor: Malcolm Clapton | [email protected]. Zadnja promjena: 2023-12-17 03:58

Ulomak iz knjige profesora antropologije o tome zašto ljudi šire neprovjerene informacije i kako je evolucija utjecala na to.

Suvremeni čovjek živi u ogromnom polju apsolutno beskorisnih informacija. Može uključivati razna praznovjerja koja se prenose s generacije na generaciju, vjeru u magiju i sve druge informacije koje ne izdržavaju test točnosti i logike. Pascal Boyer u svojoj knjizi Anatomija ljudskih zajednica ovaj fenomen naziva "kulturom smeća" i objašnjava zašto ljudi sumnjive informacije doživljavaju kao pouzdane.

Zašto su vam potrebne informacije? Zdrav um, čudna uvjerenja i ludilo gomile

Glasine i prepoznavanje opasnosti

Glasine su uglavnom povezane s negativnim događajima i njihovim jezivim objašnjenjima. Oni komuniciraju da nam ljudi namjeravaju nauditi, ili da je to već učinjeno. Izvještavaju o situacijama koje će dovesti do katastrofe ako se ne reagira odmah. Vlada je uključena u terorističke napade na stanovništvo, liječnici su upleteni u zavjeru kako bi se prikrilo širenje psihičkih poremećaja kod djece, strane etničke skupine spremaju invaziju itd. Glasine izvještavaju o potencijalnoj opasnosti i mnogim situacijama u kojima se možemo naći u opasnosti.

Znači li to da su glasine uspješne jer su negativne? Psiholozi su odavno primijetili da mnoge aspekte spoznaje prati takozvana pristranost negativnosti. Na primjer, kada čitamo popis, riječi s negativnim značenjem privlače više pažnje od riječi s neutralnim ili pozitivnim.

Negativne činjenice se često obrađuju pažljivije od pozitivnih informacija. Negativne dojmove o osobnosti druge osobe lakše je stvoriti i teže ih je odbaciti nego pozitivne.

Ali opisati ovu tendenciju ne znači objasniti fenomen. Kao što su mnogi psiholozi primijetili, mogući razlog za sklonost obraćanju pozornosti na negativne podražaje može biti to što je naš um usklađen s informacijama o potencijalnim opasnostima. To je sasvim očito u slučajevima pristranosti pažnje. Na primjer, naši senzorski sustavi omogućuju brže i pouzdanije prepoznavanje pauka među cvijećem nego cvijeta među paucima. U prvi plan dolazi signal opasnosti, iz čega se može zaključiti da su specijalizirani sustavi konfigurirani da prepoznaju opasnost.

Kako um formiran tijekom evolucije predviđa potencijalnu prijetnju? Dio toga su specijalizirani sustavi prepoznavanja. To je evolucijski zakon, imperativ za sve složene organizme, za praćenje potencijalnih opasnosti u okolišu i poduzimanje potrebnih mjera opreza. Nije iznenađujuće da su naši sustavi za upozoravanje na rizik podešeni da prepoznaju trajne opasnosti za ljude, kao što su grabežljivci, invazija vanzemaljaca, zagađenje, kontaminacija, poremećaj javnosti i šteta za potomstvo. Ljudi su pažljivi prema ovoj vrsti informacija i, naprotiv, skloni su ignorirati druge vrste prijetnji, čak i ako predstavljaju veću opasnost. Djeca su također sklona primjećivanju određenih prijetnji. Često su ravnodušni prema stvarnim izvorima opasnosti, kao što su oružje, struja, bazeni, automobili i cigarete, ali njihove fantazije i snovi puni su vukova i nepostojećih grabežljivih čudovišta – potvrda da su naši sustavi za prepoznavanje opasnosti usmjereni na situacije koje odigrali su važnu ulogu u evoluciji… Usput, patologije prepoznavanja opasnosti (fobije, opsesivno-kompulzivni poremećaji i posttraumatski stres) također su usmjerene na određene mete, kao što su opasne životinje, infekcije i zagađenja, grabežljivci i agresivni neprijatelji, odnosno prijetnje opstanku u okruženje nastalo tijekom evolucije.

Kod ljudi i životinja, sustave za prepoznavanje opasnosti karakterizira značajna asimetrija između signala opasnosti i sigurnosti.

Za ljude na čije ponašanje u velikoj mjeri utječu informacije njihovih bližnjih, ova asimetrija između opasnosti i sigurnosti dovodi do jedne važne posljedice, naime, da se savjeti upozorenja rijetko testiraju. Jedna od važnih prednosti kulturnog naslijeđa je da nas spašava od sustavnog pregledavanja okoliša u potrazi za izvorima opasnosti. Evo jednostavnog primjera: iz generacije u generaciju amazonskih Indijanaca prenosili su jedni na druge da su gomolji manioke, razne vrste manioke, otrovni i postaju jestivi tek kada su pravilno natopljeni i kuhani. Indijanci nisu osjećali nikakvu želju za eksperimentiranjem s cijanidom sadržanim u korijenu ove biljke. Jasno je da je dobivanje informacija na temelju povjerenja mnogo širi fenomen u prenošenju kulturnih obilježja – većina tehničkog znanja prenosi se s generacije na generaciju, a da se pritom ne previše namjerno testira. Slijedeći provjerene recepte, ljudi, da tako kažem, besplatno, djelujući kao "slobodnjaci", koriste znanje koje su prikupile prethodne generacije. Upozorenja imaju poseban status jer ako ih shvatimo ozbiljno, nemamo ih razloga provjeravati. Ako mislite da je sirova manioka otrovna, jedino što vam preostaje je da ne testirate tvrdnju da je manioka otrovna.

To sugerira da se informacije o opasnostima često smatraju pouzdanima, barem privremeno, kao mjera opreza koja nije nepotrebna.

Psiholog Dan Fessler usporedio je u kojoj mjeri ljudi vjeruju izjavama formuliranim u negativnom smislu, spominjući opasnost (“10% pacijenata koji su imali srčani udar umre u roku od deset godina”) ili u pozitivnom duhu (“90% pacijenata koji su imali srčani udar žive više od deset godina ). Iako su ove izjave potpuno ekvivalentne, ispitanici su smatrali da su negativne izjave uvjerljivije.

Svi ovi čimbenici potiču sudjelovanje u prijenosu informacija o prijetnjama, a odatle postaje jasno zašto ljudi šire toliko glasina o potencijalnoj opasnosti. Čak i ne previše ozbiljne urbane legende slijede ovaj model, mnoge od njih govore što se događa onima koji zanemaruju potencijalnu prijetnju. Zastrašujuće priče o ženi koja nikada nije oprala kosu i imala paukove u kosi, o dadilji koja suši mokro štene u mikrovalnoj pećnici i drugim likovima iz urbanih legendi upozoravaju: evo što se događa ako ne prepoznamo opasnost koju predstavlja svakodnevnim situacijama i predmetima.

Dakle, možemo očekivati da su ljudi posebno željni dobivanja informacija ove vrste. Naravno, ne stvara uvijek glasine koje se shvaćaju ozbiljno, inače bi se kulturološke informacije sastojale samo od savjeta upozorenja. Nekoliko je čimbenika koji ograničavaju širenje glasina.

Prvo, pod svim ostalim jednakim uvjetima, uvjerljiva upozorenja imaju prednost nad opisima malo vjerojatnih situacija. To se čini očitim, ali u većini slučajeva nameće ozbiljna ograničenja u komunikaciji. Puno je lakše uvjeriti susjede da trgovac prodaje pokvareno meso nego da se ponekad pretvori u guštera. Imajte na umu da slušatelj određuje vjerojatnost ili nevjerojatnost poruke na temelju vlastitih kriterija. Neki se ljudi lako mogu uvjeriti u najnevjerojatnije stvari (na primjer, postojanje tajanstvenih konjanika, sijanje bolesti i smrti), ako su prije imali relevantne ideje (na primjer, o kraju svijeta).

Drugo, u segmentu neprovjerenih (i općenito netočnih) informacija upozorenja, trošak zaštitnih mjera trebao bi biti relativno skroman. U ekstremnom slučaju, prilično je lako uvjeriti ljude da u zoru ne zaokruže sedam puta oko krave, jer nas ništa ne košta da slijedimo taj savjet. Iako su neki troškovi obično potrebni, oni ne bi trebali biti previsoki. To objašnjava zašto mnogi uobičajeni tabui i praznovjerja zahtijevaju mala odstupanja od normalnog ponašanja. Tibetanci zaobilaze čortene (budističke stupe) s desne strane, u Gabonu predstavnici naroda Fang ulijevaju nekoliko kapi iz svježe otvorene boce na tlo - u oba slučaja to se radi kako ne bi uvrijedili mrtve. Vrlo skupi savjeti upozorenja se također pomno ispituju i stoga mogu biti jednako rašireni kao i ovi bezvrijedni recepti.

Treće, potencijalni trošak ignoriranja savjeta upozorenja, što se može dogoditi ako ne poduzmemo mjere opreza, mora biti dovoljno ozbiljna da slušatelj pokrene sustav za otkrivanje opasnosti.

Ako vam je rečeno da obilaskom stupa s lijeve strane kihnete, a to je jedina posljedica, možete zanemariti pravilo prolaska stupa. Čini se da je vrijeđanje pretka ili božanstva daleko teži prekršaj, pogotovo ako se ne zna točno kako bi mogli reagirati na takvo ponašanje.

Stoga se čini da je prepoznavanje opasnosti jedno područje u kojem možemo isključiti svoje mehanizme epistemičke budnosti i voditi se informacijama upozorenja, pogotovo ako me takvo ponašanje previše košta, a spriječena opasnost je i ozbiljna i nejasna.

Zašto se opasnost moralizira

Kada se raspravlja o kulturi "smeća", vrlo je lako dugo zapeti na pitanju "Zašto ljudi (drugi ljudi) vjeruju u takve stvari?" No, može se postaviti jednako važno pitanje: zašto ljudi žele prenositi takve informacije? Zašto jedni drugima pričaju o otimačima penisa i ulozi tajnih službi u širenju epidemije HIV-a? Pitanje vjerovanja i vjerovanja vrlo je zanimljivo, ali potonja nemaju uvijek važnu ulogu u nasljeđivanju kulturnih karakteristika. Da, mnogi ljudi vjeruju glasinama koje se šire, ali samo ovo uvjerenje nije dovoljno. Potrebno je uzeti u obzir i želju za prenošenjem – bez toga bi mnogi proizvodili bezvrijedne, prazne informacije, ali ne bi generirale ni glasine ni kulturu "smeća".

Često je prijenos informacija male vrijednosti povezan s jakim emocijama. Ljudima su podaci o virusima, cijepljenju i vladinim zavjerama iznimno važni. Diseminatori takvih poruka nastoje ne samo prenijeti informacije, već i uvjeriti.

Prate reakciju svoje publike, skepticizam smatraju uvredljivim, a sumnje objašnjavaju zlu namjeru.

Uzmimo, na primjer, kampanje protiv sveobuhvatnog cijepljenja djece protiv ospica, zaušnjaka i rubeole, pokrenute 1990-ih. u Velikoj Britaniji i SAD-u. Ljudi koji su širili vijest da su cjepiva opasna jer mogu uzrokovati autizam kod zdrave djece, učinili su više nego samo pričali o uočenim opasnostima cijepljenja. Također su ocrnili liječnike i biologe čija su istraživanja bila u suprotnosti s teorijom protiv cijepljenja. Liječnici koji su davali injekcije bili su prikazani kao čudovišta koja su savršeno znala u kakvu opasnost dovode djecu, ali su radije primala novac od farmaceutskih tvrtki. Reakcije publike na takve poruke također su se često predstavljale kao moralni izbor. Ako se slažete s većinom liječnika da trošak kolektivne zaštite masovnim cijepljenjem može biti manje nuspojave, onda ste na strani kriminalaca.

Zašto su naša uvjerenja tako visoko moralizirana? Očigledan odgovor je da moralna vrijednost širenja poruke i njezina percepcija izravno ovise o prenošenim informacijama. Ako vjerujete da je vlast pokušala istrijebiti određene etničke skupine ili pomogla u planiranju terorističkih napada na stanovništvo, ili da liječnici namjerno truju djecu cjepivima, ne biste li to pokušali iznijeti u javnost i uvjeriti što više ljudi da ste u pravu?

Ali možda je ovo jedno od onih samoobjašnjavajućih objašnjenja koja postavljaju više pitanja nego odgovora. Za početak, veza između uvjeravanja i potrebe za uvjeravanjem drugih možda nije tako izravna kao što se obično misli. Socijalni psiholog Leon Festinger, poznat po svom radu o milenarskim kultovima, primijetio je da u slučajevima kada smak svijeta nije došao na vrijeme, očito lažno izvorno uvjerenje nije oslabilo, već ojačalo privrženost članova grupe milenaristički kult. Ali zašto? Festinger je to objasnio činjenicom da ljudi nastoje izbjeći kognitivnu disonancu, odnosno napetost koja nastaje između dvije nespojive pozicije – da je prorok bio u pravu i da njegovo proročanstvo nije bilo opravdano. Međutim, to ne objašnjava jednu od glavnih karakteristika milenarističkih kultova – činjenicu da neuspješna proročanstva ne vode samo do pokušaja opravdanja neuspjeha (što bi bilo dovoljno da se nesklad umanji), nego i do želje za povećanjem veličine grupe.. Ovaj učinak disonance očituje se uglavnom u interakcijama s ljudima izvan grupe i zahtijeva objašnjenje.

Možda bi bilo vrijedno napraviti korak unatrag i sve to sagledati s funkcionalne točke gledišta, pod pretpostavkom da su mentalni sustavi i težnje usmjereni na rješavanje adaptivnih problema. S ove pozicije nije jasno zašto naš um nastoji izbjeći kognitivnu disonancu, ako je nesklad između promatrane stvarnosti i tuđih ideja važna informacija. Tada bi se vrijedilo zapitati zašto je reakcija na prividni neuspjeh pridobiti što više ljudi.

Fenomen postaje jasniji kada ga pogledate iz perspektive koalicijskih procesa i grupne podrške opisanih u prvom poglavlju.

Ljudima je potrebna podrška društva i trebaju uključiti druge u kolektivne akcije, bez kojih je individualni opstanak nemoguć.

Najvažniji dio ove evolucijske psihološke osobine je naša sposobnost i želja za učinkovitim upravljanjem koalicijama. Stoga, kada ljudi prenose informaciju koja može uvjeriti druge da se pridruže u nekoj akciji, to se mora pokušati razumjeti u smislu upuštanja u koaliciju. Odnosno, treba očekivati da će važan dio motivacije biti želja da se drugi uvjere da se pridruže u nekoj vrsti zajedničkog djelovanja.

Zbog toga se moraliziranje nečijeg mišljenja mnogima može činiti intuitivno prihvatljivim. Doista, evolucijski psiholozi kao što su Rob Kurtzban i Peter DeChioli, kao i John Tubi i Leda Cosmides, istaknuli su da se u mnogim situacijama moralne intuicije i osjećaji najbolje promatraju u smislu podrške i uključenosti. Teško je to dokazati i promatrati, ali glavna ideja je jednostavna i jasno korelira s dinamikom širenja glasina. Kako ističu Kurtzban i DeChioli, u svakom slučaju moralne povrede nisu uključeni samo počinitelj i žrtva, već i treća strana – ljudi koji odobravaju ili osuđuju ponašanje počinitelja, brane žrtvu, izriču novčanu ili kaznu, odbijaju surađivati itd. ljudi su zainteresirani za pridruživanje onoj strani koja će vjerojatnije privući druge pristaše. Na primjer, ako netko uzme veliki dio zajedničkog obroka, na odluku susjeda da ignorira ili kazni prekršitelja pravila utječu ideje o tome kako bi drugi mogli reagirati na to loše ponašanje. To znači da se moralni osjećaj povezan s relativnom nezakonitošću određenog ponašanja javlja automatski i uglavnom ga preuzimaju drugi ljudi. Drugim riječima, svaki posrednik na temelju vlastitih emocija može predvidjeti reakcije drugoga. Budući da ljudi očekuju slaganje, barem općenito, opisivanje situacije s moralnog stajališta dovest će do konsenzusnog mišljenja, a ne do drugačije moguće interpretacije onoga što se događa.

Ljudi su skloni osuđivati stranu koju doživljavaju kao počinitelja i stati uz žrtvu, dijelom zato što pretpostavljaju da će svi drugi napraviti isti izbor.

S ove točke gledišta, moraliziranje ponašanja drugih ljudi je izvrstan alat za društvenu koordinaciju nužnu za kolektivno djelovanje. Ugrubo govoreći, izjava da je nečije ponašanje moralno neprihvatljivo brže dovodi do konsenzusa nego izjava da se osoba tako ponaša iz neznanja. Potonje može potaknuti raspravu o dokazima i radnjama koje je poduzeo počinitelj, a vjerojatnije je da će narušiti opći sporazum nego ga ojačati.

Iz ovoga možemo zaključiti da naše svakodnevne ideje o takozvanoj moralnoj panici – neopravdanim izljevima straha i želji za iskorijenjivanjem “zla” – mogu biti lažne ili barem daleko od potpune. Nije poanta, ili ne samo, da su ljudi uvjereni da su učinjene strašne stvari i da odluče: potrebno je pozvati ostale kako bi se zlo zaustavilo. Možda je još jedan čimbenik na djelu: mnogi intuitivno (i, naravno, nesvjesno) biraju uvjerenja koja potencijalno privlače druge ljude zbog svog moralizirajućeg sadržaja. Stoga su tisućljetni kultovi, sa svojim neispunjenim proročanstvima, samo poseban slučaj općenitijeg fenomena u kojem želja za pobjedom igra glavnu ulogu u tome kako ljudi osmišljavaju svoja uvjerenja. Drugim riječima, svoja uvjerenja biramo unaprijed na intuitivan način, a ona koja ne mogu privući druge jednostavno ne smatraju intuitivnima i privlačnima.

Iz ovog spekulativnog objašnjenja ne proizlazi da su ljudi koji šire glasine nužno cinični manipulatori.

U većini slučajeva nisu svjesni mentalnih procesa zbog kojih sebe i druge tako oštro reagiraju na moralizirajuće opise ponašanja i vrlo je vjerojatno da će dobiti podršku. Naši su preci evoluirali kao tražitelji podrške od drugih, a time i kao regruteri, tako da možemo usmjeriti svoje djelovanje na učinkovitu suradnju s drugim ljudima, a da to nismo ni svjesni. Štoviše, ne treba misliti da su takvi pozivi na moral uvijek uspješni. Moralizacija može olakšati zapošljavanje, ali ne jamči uspjeh.

Pascal Boyer je evolucijski psiholog i antropolog koji proučava ljudska društva. Smatra da naše ponašanje uvelike ovisi o tome kako su evoluirali naši preci. Istražujući najnovija dostignuća u psihologiji, biologiji, ekonomiji i drugim znanostima, on u svojoj novoj knjizi Anatomija ljudskih zajednica objašnjava kako nastaju religije, što je obitelj i zašto su ljudi skloni vjerovati pesimističkim prognozama za budućnost.